1. 伊斯蘭對基督教福音的排斥

　　一位熱情的年輕基督徒，充滿喜樂和神的靈，開始進行他與一個穆斯林的第一次接觸。他敲響一個 穆斯林家庭的門，當這位屋主打開門並詢問他來訪的目的時，這位年輕人回答︰「我來告訴你神的兒子耶穌 基督的福音，祂為你被釘在十字架上，並且為你的罪而死。現在如果你悔改和接受祂為你的主和救贖主，這 樣你會得救並進入天堂。」這位熱情的年輕傳道人期望得到怎樣的回應呢？是否那位穆斯林會立即回答︰ 「這是我一生中聽到最美妙的事情。那我可以在哪裡受浸呢？」 如果對方這樣回答的話，才真的會令他大 吃一驚。

　　這位穆斯林或許會反問他︰ 「你怎能叫我相信神會讓祂的兒子釘死在十字架上呢？如果你也有一個 兒子並知道有人要殺他，你會袖手旁觀睜著眼讓這件事發生嗎？」 此時這位年輕人不得不承認他當然會救他 的兒子，於是這位穆斯林回答說︰ 「那麼你也不必要求我們相信神會眼睜睜地看著祂的兒子死去。我們穆斯 林認為爾撒〈耶穌〉 只是一位先知，不過是一位非常偉大的先知，因為真主 〈神〉 非常愛祂這位先知，以 致祂讓他升入樂園 〈天堂〉 並拯救祂脫離十字架的苦難。但是你想我們相信祂與真主關係更密切、祂是真 主的兒子、然而真主卻不救祂？對不起，我覺得你還是去對別人說這種話吧！」 這位年輕人目瞪口呆地離開 這個穆斯林家庭並感到非常的困惑。他錯在哪裡呢？

　　他的錯誤在於他運用了一種過於直接的傳道方法，這種方法對某些人可能有用，但是對穆斯林卻一點 用處也沒有。古蘭經本身就是藉著否認耶穌基督的兩件事，來表明它與基督教的區別。首先，它斷然否認耶穌 基督是神的兒子︰

　　「猶太人說： 『歐宰爾是真主的兒子。』 基督教徒說： 『麥西哈是真主的兒子』 。這是他們信口 開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」〈古蘭經9︰30〉

　　「他們說： 『真主以人為子。』 光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無 明證」 ！ 〈古蘭經10︰68〉

　　在穆罕默德時期，阿拉伯人拜的偶像通常是一些女神，阿拉伯人把這些女神視為安拉的說情者。 〈 在古蘭經53︰19中提到三位女神的名字，就是拉特、歐薩、默那。〉當穆罕默德譴責他族人的多神教並呼召 他們只信奉安拉時，他們回答說他們確實認為安拉是至高者，但是這些女神是 「安拉的女兒」 ，需要她們 幫忙向安拉說情。穆罕默德正確地反對這種偶像敬拜，並且從一開始就呼召他的族人單單敬拜安拉。當穆罕 默德的侄兒阿里正考慮皈依穆罕默德的信仰的時候，穆罕默德勸告他︰「要見證只有安拉一位真主，祂沒有其他同伴，也不要承認拉特和歐薩，並否認有任何神與安拉匹敵」 。 〈伊本伊斯哈格， Sirat Rasulullah，115頁〉

　　這成為他畢生使命的主旨 〈雖然有記錄表明某一次他曾向阿拉伯的多神教妥協，並向他們的女神表 示敬意 - 請看本書的姊妹篇中的 「撒旦的介入和其含義」 〉 ，這主旨被概括在古蘭經的其中最著名的一 節經文中︰

　　「你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物 可以做他的匹敵。」 〈古蘭經112︰1至4〉

　　當穆罕默德碰到基督徒時，基督徒聲稱他們也相信神 〈真主〉 是至高者，但是他們相信耶穌 〈爾 撒〉 是神 〈真主〉 的兒子，他是 「神和人中間唯一的一位中保」〈提摩太前書2：5〉 ，穆罕默德不能 區分他們和那些阿拉伯多神教徒之間的信仰，因此他斷定基督徒相信為神 〈真主〉 兒子的耶穌，也是 shi rk〈以物 「配」 主〉 ，就好像阿拉伯人相信拉特和其他女神都是神 〈真主〉 的女兒一樣。直到今天， 這樣的誤解仍然使穆斯林強烈地反對耶穌 〈爾撒〉是神 〈真主〉 的兒子。

　　古蘭經否認耶穌的另一個重要真理，就是否認耶穌被釘十字架。這個真理也同樣被斷然地否認，但 只有在整部古蘭經中的一節經文：

　　「又因為他們說： 『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』 他們沒有殺死他，也 沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相 … 他們沒能確實地殺死他。」 〈古蘭經4：157〉

　　在古蘭經中沒有任何地方顯示穆罕默德曾經知道耶穌的釘十字架與基督教的信仰有關，釘十字架這 事只因被視為猶太人毫無根據的誹謗而被古蘭經否認。的確沒有任何證據表明穆罕默德知道釘十字架的整個 救贖目的。然而，穆罕默德根據他自己才知道的原因，否認耶穌釘十字架是一件歷史的事實。

　　由於伊斯蘭否認這兩件事實，因此，就某種意義來說，伊斯蘭與基督教之間的距離，就好像東離西 那麼遠。穆罕默德否認了構成整個基督教根基的兩大支柱 - 耶穌的神性和釘十字架。新約聖經清楚說明祂 就是 「我們的主救主耶穌基督」 〈彼得後書2︰20〉 ，穆罕默德雖然以另外一種方式高度讚揚耶穌，但是 他在這點上的看法卻是非常的獨斷 - 既不是主，也不是救贖主。

　　或許主要正是因著這個原因，令穆斯林成為世界上最難接受福音的人群。伊斯蘭是唯一一個通過它 自己聖典的解說，來否認耶穌的神性和釘十字架的宗教。這就解釋了，為甚麼那個年輕人運用一種典型傳 統的傳福音方法向他所遇到的第一個穆斯林傳福音時，遭到了如此徹底的回絕。

　　從十九世紀基督徒熱心地向穆斯林傳福音開始，一直到現在，基督教的宣教士不斷尋找一些向穆斯 林傳福音的有效方法。全世界所有的穆斯林都被有意識地教導反對基督教的基本教義，所以在他們當中運用 任何直接傳福音的方法都差不多肯定是失敗的。有些宣教士提出了許多其它方法，其中許多方法產生的問題 ，似乎比他們嘗試要解決的還要多。我們的看法是：聖經是神對於生活行為最完美和最終的準則，也是所有 屬世和屬靈事物的權威，聖經必定能夠展示出一種在跨文化 - 在這裡特別是跨宗教 - 的背景下向人們傳福 音的方法。如果我們能夠在聖經中找到這樣的模式，那麼我們就有一個穩妥的根基，能夠謹慎使用這種聖經 中的方法，向來自其他宗教背景的人傳福音。我確實認為聖經的確清楚地闡述了我們應該運用的方法，因此 ，我將繼續分析怎樣使用聖經的方式接近穆斯林。

　　我們將借助於使徒行傳，從世界上最早的基督教宣教隊，來看看福音是怎樣在異邦的環境下第一次被 傳揚的。

2. 保羅在帖撒羅尼迦向猶太人傳福音的方法

　　使徒保羅是初期教會在世界上最偉大的宣教士，他開始與許多不同國家、不同文化和宗教背景的人接 觸。我相信我們從以下引用的這段經文中，可以學到很多東西，這段經文簡要地描述了保羅向帖撒羅尼迦的 猶太人傳福音時運用的方法︰

　　「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死 裡復活；又說： 『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』 」 〈使徒行書17：2，3〉

　　在這段經文中提到的三個要點非常適合我們的主題，我們將按照順序簡要地加以分析。首先，我們讀 到他一連三個安息日都與他們辯論。他就著他信息的整個主題自由地與他們辯論和討論，他也非常樂意讓別 人對它的真實性進行詳細的審查和批判性的分析。這並非例外的事，事實上這就是他與猶太人接觸的規則， 有明顯的證據表明他總是主動與他們進行辯論和交談。他在以弗所「進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論 神國的事，勸化眾人」 〈使徒行傳19︰8〉 ，當猶太人反對他時，他來到外邦人的地區， 「便在推喇奴的 學房，天天辯論」〈使徒行傳19︰9〉 。

　　因此，辯論的方法顯然並沒有錯，事實上，聖經清楚的支持我們的論點。不幸的是，今天有很多人都 強烈地反對在傳福音時有任何形式的辯論。經常會有人告訴我們在穆斯林中間的辯論精神屬於像 Pfander 和 St. Clair-Tisdall 過去那代人的 「對峙方法」 ，而在這個時代，我們需要的是一種 「建設性」 和更 「親切的」方法。在以下用來勸勉在穆斯林當中作工的宣教士的話語，正好代表了這種看法：

　　避免與個別自稱為狂熱者的人辯論。與他們見面達成不了甚麼。傳道時被問到一些問題時儘量不要回 答或討論 … 我認識一位宣教士，他在某些方面是一個非常能幹的人。他向穆斯林傳福音時最喜歡運用會引 起爭論的辯論方法。當他某次聚會完畢之後，有幾位穆斯林很生氣地離去，聽說其中一個人這樣說：「那個 人相信的是野獸的宗教」 。我從未聽過那位宣教士成功地引導一個穆斯林歸向基督。 〈 Esselstyn ， 「 怎樣向穆斯林傳福音」 ，穆斯林世界，卷十二，67頁〉

　　現在的基督徒流行將與穆斯林進行任何形式的辯論標誌為無情，並提出，一個真正有基督樣式的傳 道方法，是必須鄙棄就神學上的問題進行辯論，而且不允許使用任何 - 可以是最屬靈和有效的 - 辯論方式 。

　　宣教士必須以愛的精神來贏得穆斯林，真的是一種新穎的現代觀念嗎？神不同意。它跟第一位宣教 士一樣古老，因為愛的精神永遠都是為主持久作工的惟一的精神。〈洛根， 「我們接觸穆斯林的方法」 ， 穆斯林世界，卷十三，390頁〉

　　為了證實福音信息正確的健康辯論，是具有充份的聖經根據。我親身體驗到許多穆斯林聽到一個維 護真理根基的可靠論點時，他們會更認真地思考這些福音信息。事實上，當基督徒故意避免討論他們信息的 可信性和證明他們相信的理由時，穆斯林總是會推斷基督徒無法為他們的信仰辯護。福音信息因此就被視為 基督徒的熱情和激動情緒的產物，而無須重視。「今天有些基督徒，以所謂憑著愛心和同情心的名義，對伊 斯蘭表現出軟弱無力的態度，從穆斯林的立場來看，只會令他們輕視基督徒」 〈洛根， 「我們向穆斯林傳 福音的方法」 ，穆斯林世界，卷十三，391頁〉 。基督徒不但必須知道他們信甚麼，而且也必須能夠解釋 他們為甚麼會相信它。

　　辯論變成爭論或爭吵很明顯是應當避免的，但是一個基督徒如果能夠耐心、厚道地和堅定地完全證 明他所傳的福音的正當性，就能夠叫神大大得著榮耀。以下引用的這段經文很好的說明了整個原則：

　　「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫 你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧。」（彼得前書3︰ 15，16）

　　使徒保羅也同樣宣稱沒有人能夠被接納為一個長老，除非他不但能夠 「將純正的教訓勸化人」 ， 而且還能夠 「把爭辯的人駁倒」 〈提多書1：9〉 。如果基督徒能夠有力地為福音的真理辯護，神就會得 著榮耀，不信主的穆斯林常常被這樣的證據說服 〈例如著名的 Maulana Imad-ud-Din 就是在聽了 Pfander 的福音信息後才成為一個基督徒〉 。穆斯林的皈依者渴望得到這樣的證據，使他們的信心得以大大的加強 。

　　從保羅向帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法中，我們學到的第二件事情，就是他是本著聖經與他們 辯論。他並非依靠溫文有禮的談話、空洞的陳辭濫調、神學上的教條、教義上的主張、或者活潑的新方法。 他在任何時候，都是根據神的話進行辯論，我自己體驗到為福音辯護的時候，以聖經為基礎比任何方法更有 能力。穆斯林也許不承認聖經是神的話，但是為了說服他的理智，沒有任何理由不優先選用它來進行理性的 教義辯論。聖經是神的話，「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」 〈希伯來書4：12〉 ；當一 個基督徒熟讀聖經的時候，他就能夠充滿信心地運用它，帶領穆斯林去面對聖經中的真理。著名的基督教伊 斯蘭學者克雷瑪博士曾經宣稱：「特別是在伊斯蘭世界以一套教義向穆斯林介紹基督教，是想像中最笨拙的 方法 … 因為伊斯蘭本身就是以教義和信條為核心。以一套教義向穆斯林介紹基督教，只會激起伊斯蘭好戰 的理性精神」〈阿狄森，基督徒接觸穆斯林的方法，294頁〉 。基督徒作見證時，應當儘量按照聖經的方法 ，不要運用他們的教義或理性的方法。

　　通過研究這段經文，我們學到的第三件事情，就是保羅是本著聖經辯論，講解陳明耶穌就是基督。我 們再次回到辯論這點。保羅對他所講的信息有十足的把握，以致他有足夠的勇氣讓它接受嚴格批判性的分析 試驗。事實上，正如我們所看到的，保羅很快地展開與猶太人的辯論，而且他相信如果他的信息能夠穩固地 建立在可靠的證據上，就會產生更大的果效。因此，我們不但不該避免辯論，而且應該根據彼得前書3：15， 16中的精神樂意參與其中。就像一位在穆斯林當中有所體驗的基督徒所提出的：「許多人太快下結論，認為 辯論無論從哪方面來看都是有害的」 。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，39頁〉 。他繼續說到：

　　但是你必須弄清一件事情；如果你開口盡力希望別人理解你的信息，你就已經在暗中參與了一場辯論 。當你與穆斯林討論的時候，你正面臨著或者贊成、或者反對，否則你就要閉口。原因是顯而易見的。他已 經有了一種「看法」 ，這種看法與你希望他接受的 「看法」 是對立的。 「不要沉溺於辯論之中，而要設 法贏得人們歸向基督」 ，這種說法是幼稚的。他對於基督已經有了一種「看法」 ；你的看法與他的對立， 所以他就有一個正當的權利想與你辯論此事。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，40頁〉

　　這位作者總結說： 「從基督自己傳福音的方法，你可以看出如果你想別人理解你的信息，辯論就是 不可避免的」 〈出處同前書，42頁〉 。耶穌和保羅都經常參與辯論，以證明他們信息的真實性和責備那些 反對它的人。我懷疑他們其中一位被釘死在十字架上、而另一位被斬首，會因著「仁愛」 而放棄與他們的反 對者進行任何形式的辯論嗎？沒有其他例子，比耶穌和保羅的例子更能說明正確進行福音見證的方法。

　　我們看到耶穌在符類福音書中，與法利賽人和撒都該人進行辯論，祂在大祭司的審訊台前，進行了最 重要有關祂身為神的兒子的辯論，以致走向死亡。在聖約翰的福音書中，辯論更加激烈，祂與「猶太人」 進 行了持久的辯論。聖保羅在雅典時， 「與猶太人在會堂裡和與每日在市上所遇見的人辯論」 。 〈威特布萊 希特斯坦頓， 「基督和辯論」，穆斯林世界，卷十二，116頁〉

　　這位作者補充說： 「若在二十世紀，有一個在穆斯林當中的宣教士，能夠避開與他們從猶太人那裡遺 傳下來的教義和慣例的討論，他會是一位獨一無二的」〈出處同前書，116頁〉 。繼續讀他的研究，會發現 他的結論，與前面所引用 Essetstyn 的結論有很大的差異；就著 Pfander 的古典著作 Mizan ul Haqq 《權 衡真理》 他說：

　　我所記得的每一個深思熟慮而皈依的穆斯林，都是受到這本書的影響。最近，我們聽說在巴勒斯坦的 穆斯林很渴望讀到這本書。我是根據經驗甚至多過根據理由說： 「合宜的辯論在穆斯林或其他宗教的宣教工 作中，具有並且可能會繼續保留一個重要的地位。」 〈威特布萊希特斯坦頓， 「基督和辯論」 ，穆斯林世 界，卷十二，118頁〉

　　對於有人提議基督徒絕對不要沉緬於與穆斯林辯論的說法一直都令我感到有些吃驚和困惑，因為穆斯 林本身就喜歡辯論，許多穆斯林非常樂意在整個基督教和伊斯蘭的根本問題上進行一場寬容友好的辯論。如 果基督徒避開這個挑戰，不但錯過了一次為他的信仰徹底辯護的大好機會，而且在穆斯林看來，就像是在逃 避這個問題，這種印象對於基督徒在他們當中作見證的最終效果，帶來了極為不利的影響。

3. 保羅在雅典和哥林多傳道

　　我們已經分析了按照聖經的方法向穆斯林作見證的第一個基本原則，就是願意對那些詢問我們心中盼 望的緣由的人，進行一次很好的辯護。當我們跟隨保羅從帖撒羅尼迦到雅典和哥林多時，我們會發現第二個 跨越文化和宗教障礙作見證的重要原則，我相信我們在此會找到保羅在這樣的環境下所採用的主要方法，這 個方法相當適合用來向穆斯林傳福音。

　　當保羅來到雅典時，他遇見了許多伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的哲學家，他們把他帶到亞略巴古 （ 雅典石山的最高法院） ，並要求他宣講他的信息。保羅就開始講道：

　　「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面 寫著 『未識之神』 。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」〈使徒行傳17：22，23〉

　　保羅簡要地闡述神統管宇宙萬物、和希望所有的人都真心真意地尋求祂後，他補充說：

　　「其實他離我們各人不遠。 『我們生活、動作、存留、都在乎他』 ，就如你們作詩的，有人說： 『 我們也是他所生的。』 我們既是神所生的，就不當以為神的神性，像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石」 。 〈使徒行傳17：27至29〉

　　保羅這段簡短的演講記錄，對於怎樣在另一個背景下適當地向人們傳福音，提供了至關重要的線索。保 羅是對外邦人，特別是希臘人說話；他們一方面敬拜許多神明，另一方面，對於生命卻充滿哲學的思想。

　　我認為應當特別注意兩件事。首先，保羅尋找與他聽眾之間的共同點。他尋找一個能夠讓他傳信息的 接觸點，他找到的這個接觸點就是上面寫著 「未識之神」的壇。他的信息毫不猶豫地直接提到這些題字。保 羅說： 「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。保羅這樣做，就是根據他們信仰的背景，非常有效地 講明了他的福音。保羅並沒有企圖呼召雅典人相信他們所猜想的「外邦鬼神」 〈使徒行傳17：18〉 ，而是帶 領他們完全認識獨一的真神 - 是他們自己所承認的未識之神。如 Kenneth Cragg 所提出的〈他在北美會議的 論文，在這本書的前面提過〉 ：

　　聖保羅帶給在雅典這座壇的人群有關神的福音消息。但是他說祂是他們 「所不認識而敬拜的」 神。 他沒有要求他們否認他們敬拜的目的，只是使他們按此認識神在基督裡的真理。〈麥凱瑞，福音與伊斯蘭， 198頁〉

　　其次，保羅不是不屑於引用雅典的詩人來證實他的福音信息。在使徒行傳17：28中引用的話都是來自 希臘的資料。第一句話 〈 「我們生活、動作、存留，都在乎他」 〉 來自克里特島詩人伊壁孟德的一首詩； 第二句話 〈 「我們也是他所生的」 〉 是基里基安的詩人亞拉突所作的詩 《現象》 第五行的一部份。最重 要的是，保羅為了確立他即將闡述的福音信息而引用的句子，不是來自舊約聖經，而是來自希臘詩人的作品， 我們很快會更多的提到這點。然而，在此值得注意的重要原則是，可以使用非聖經的資料來為福音辯護。

　　保羅在雅典逗留了一段時間之後，又來到了哥林多，他 「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」 〈使徒行傳18：5〉 現在他處身於自己的民族，同類的猶太人當中，我們注意到他傳福音的方法雖然沒有甚 麼差異，但在主題上卻有非常明顯的差異。保羅再次找出共同點，縱然這次的共同點，是在於以色列人對將降 臨的彌賽亞的盼望。在這種情況下，用來證實他信息的所有資料，必然都是來自舊約聖經中有關彌賽亞將降臨 的預言。

　　如果從一個相反的角度去看待保羅的傳道方法，就最能夠說明我的論點。讓我們想像一下，當保羅站 在亞略巴古的時候，他開始講道： 「眾位希臘的雅典人哪，我是一個希伯來人所生的希伯來人；今天我站在 你們面前，談談以色列人的盼望，就是從我們民族當中降臨的彌賽亞。以色列人的彌賽亞就是拿撒勒人耶穌， 我可以引用古代猶太先知的著作來證明這一點」。這些雅典人必定會感到困惑不已，彼此說： 「他的確是一 個傳說外邦鬼神的人」 。他必定會因為這些信息沒法適切他們而感到非常失望。讓我們再來想像一下他在哥 林多的會堂裡傳道，想像他決定在希臘和歐洲外邦人的環境下更有效地傳講他的信息。他開始說道：「眾位哥 林多的猶太人哪，我遊行的時候，觀看你們城裡所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著 『未識之神』 。你們哥林 多的居民所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。你們知道，我甚至可以使用希臘詩人說過的一些話來證明我的 論點。」 我絕對不需要進一步講解！他也會遭到他們的拒絕。他們也許會這樣回答他： 「我們的神是以色列 的神，我們認識祂。對於希臘的詩人，誰需要他們的智慧！我們在我們先知的著作中已經擁有了神的話語！」

　　保羅根據他自己所處的環境使用合適的信息，並總是嘗試針對聽眾的信仰背景來闡述他的信息，甚至 引用他們自己的記錄和格言來宣告他的話。我相信我們在此找到了向不同文化或宗教的人們傳福音又符合聖經 的模式和方法。我們注意到保羅把他的福音信息和猶太人與希臘人連上關係的方法，是多麼令人印象深刻！當 他在帖撒羅尼迦當地的會堂裡進行辯論時，他對那些在座的猶太人宣告：

　　「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」 〈使徒行傳17：3〉

　　而在雅典，當他處在希臘哲學家和自由思想家的中間時，他宣告說：

　　「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。 〈使徒行傳17：23〉

　　保羅在這種情況中都使用了 「我所傳與你們」 （在英文聖經裡相同） 這句話。保羅對猶太人宣告 「這位耶穌」 就是他們期待已久的彌賽亞；對希臘人則宣告說這位使耶穌從死裡復活的神〈使徒行傳17：31 〉 ，就是他們所不認識而敬拜的、甚至在他們某些詩人的作品中也提到的神。

　　因此，如果這就是聖經中向其他不同信仰和文化的人傳福音的方法，那麼怎樣才能把這個方法有效地 應用在向穆斯林傳福音的事上呢？我認為我們傳道方法的整個根基，就是要找出與穆斯林之間的共同點，這是 容易不過的事，因為古蘭經有許多信仰歷史與聖經中的歷史都是同步發生的。我認為最好的方法，就是將福音 聯於耶穌基督之前的先知歷史及古蘭經本身有關耶穌的教導。在接下來的幾章中，我將詳細舉例說明實際應用 的方法，但是我在此先建立一些原則。其他有在穆斯林當中傳道經驗的基督徒作家也提倡這種方法。其中一位 作家說到：

　　總而言之，我認為應該徹底地把古蘭經和舊約聖經中有關先知們的共同點探索出來。這樣才能使穆斯 林認真地思考從預言到預言應驗所帶出的信息。 〈帕謝，在穆斯林中傳福音的新方法，136頁〉

　　另一位作家 G. M. 格蘭特在他的著作 《世界上的各種宗教與基督教的關係》 中也闡述了同樣的觀點 。一本有關在伊斯蘭涉及耶穌的詳細資料目錄，總結了格蘭特的方法：

　　這位作者繼續提出以下最不會遭到抵抗的順序 - 例如有關新約聖經、舊約聖經和有關耶穌的共同教義 - 基督徒會令穆斯林被基督教深深地吸引。 〈威斯瑪，伊斯蘭的耶穌，103頁〉

　　當基督徒採用一種傳統的傳福音方法單闡明耶穌是所有人的主和救贖主時，穆斯林覺得拒絕接受這個信 息很安心，認為它只是在闡明基督教的教義和信仰，這樣反而會鼓勵他們信靠伊斯蘭的教義和信條。我們必須 了解穆斯林，向他們的處境發出挑戰，藉著針對他們自己的背景、針對穆斯林自己對於耶穌和耶穌以前的先知 歷史的觀點，來介紹福音，刺激他們仔細思想。

　　不單如此，在保羅的例子中，我們已經看到聖經清楚允許我們引用他們自己的經典，使我們的信息與他 們連上關係。保羅在雅典就是藉著引用希臘詩人的作品有效地向雅典人傳講；如果基督徒除聖經外還引用古蘭 經，就能夠使福音信息徹底與穆斯林連上關係，這定會令人感到驚訝。我打算在本書的後面列舉出大量的實例 ，但是，此時我覺得這些例子已經足夠說明這個方法有清楚的聖經根據。

　　我們必須根據穆斯林的處境與他對話，使我們的信息與他自己的背景和信仰連上關係。這樣的話，穆斯 林就不得不認真地察驗福音對於他們的靈魂和生命所提出的要求。這點讓我想起了在耶穌自己的傳道過程中的 一個故事，這個故事也非常強調這一點。在耶穌前往加利利途中，當祂坐在撒瑪利亞敘加一口井旁的時候，有 一個撒瑪利亞的婦人來打水〈約翰福音4：7〉 。毫無疑問，她每天都要從城裡到這口井裡來打水，因為這口井 是這個地區唯一的一口井，在撒瑪利亞人的眼裡，這口井是最神聖的東西之一，因為它與雅各和他的十二個兒 子有關〈約翰福音4：12〉 。這段旅程意義重大，日復一日的提醒人在地上需要依靠水源來維持生命，這口井 在一個貧瘠的環境中，本身就成了生命的一種象徵。當耶穌對這位婦人說話的時候，就直接把生命和盼望的信 息連到這口井上：

　　「凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永 生！」 〈約翰福音4：13，14〉

　　祂針對這個婦人所處的環境講述的福音是多麼的有效！祂的信息不是一種枯燥的神學或教義的論述， 而是一個充滿永生盼望的活潑宣言。對於傳福音來說，還有甚麼方法比用這位婦人每天最關注的這口井作比 喻的方法更好呢？特別是每天需要走到這口井打水，就證明了它的用處是有限的。

　　如果我們要對穆斯林產生真正的影響，我們就必須找出把福音的信息連到穆斯林自己的信仰的方法。 使徒保羅在一封書信中，也表明他這種方法並非偶然使用的方法，而是他經過深思熟慮之後故意運用的方法。 讓我們繼續探討保羅是怎樣描述他向與他自己不同背景的人傳福音的方法。

4. 向穆斯林就作穆斯林

　　使徒保羅讓我們洞悉他的思想，就是涉及他向另一種文化和宗教背景的人傳福音的方法。他在哥林多 前書的第九章中這麼說：

　　「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人， 為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律 法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。〈其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在 律法之下。〉 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何 ，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」〈哥林多前書9：19至23〉

　　從以上這些話語中，我們發現了保羅向雅典的希臘人以及哥林多和帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法的 所有基本原則。他會簡要地分析他的處境，評估他聽眾的信仰、傳統和背景，再把福音與這些特徵聯繫起來。 希臘人敬拜一位「未識之神」 - 他就立即把他的福音信息聯於這種敬拜，甚至引用了與他的福音信息有關的他 們的詩歌作品。然而，他在猶太人中間時，就成為他們當中的一員，大膽地宣告以色列人長久等候的彌賽亞就 是拿撒勒人耶穌。「向猶太人，我就作猶太人」 這句話純粹意味著，他無論甚麼時候處在猶太人中間，他就變 得跟他們一樣，他整個福音信息是建立在以色列的先知和宗教歷史的背景上，就好像希伯來書的作者由始至終 都那麼有效地說明福音一樣。

　　聖保羅覺得他必須令自己在 「自然的規律」 上與其他人的情形相似，使自己能夠恰當的以福音來接觸 他們。他並非設法改變這自然的規律，相反是降服自己來適應他們的環境，以便根據他們的背景傳福音給他們 聽。〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，187頁〉

　　同樣地，當他一處身在外邦人中間時，他並非介紹基督為猶太人的彌賽亞，而是希臘人所有哲學爭論的 實現、以及是那位似乎難以捉摸和未識之神的啟示。

　　這使他在尋求傳福音的方法上產生了甚麼差異呢？這意味著保羅樂意重新思考他的信息，並以外邦人能 夠理解的方式來介紹它。 〈查普曼，你去並做同樣的事情，51頁〉

　　那麼根據這位偉大的使徒允許我們運用的方法，怎樣才是按照聖經的方法向穆斯林傳福音呢？答案簡而 言之就是 - 正如他，向猶太人，就作猶太人，因此，我們每一個人，向穆斯林，就作穆斯林。我們必須了解穆 斯林的信念、他們對先知歷史的看法、他們對耶穌基督的評價、以及他們大體信仰上的生命觀念，並根據這樣的 背景來介紹福音。撒母耳池維謀是其中一位最著名的向穆斯林宣教的宣教士，他將這些觀點完美地總結如下：

　　如果我們想為基督贏得穆斯林，那麼我們向穆斯林時，就必須作穆斯林。我們必須按照保羅的觀念去做 ，毫不妥協，且有著自我犧牲的體諒和無私的愛。基督教的宣教士在哪個民族中作工，首先就必須對他們的宗 教有十分透徹的了解。若宣教士不認識古蘭經、穆斯林的傳統、穆罕默德的生平、穆斯林對於基督的觀念、以 及穆罕默德教徒的偏見〈這些都是他們宗教信仰的結果〉 ，在穆斯林當中作工最大的困難就是不曉得這一切。 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉

　　我們應該遵循保羅實現這個目標的基本方法，那就是我們應該藉著教義或信念上與穆斯林擁有的相同之 處，來找出與他們之間的共同點，然後努力向他們表明福音與他們有甚麼關係。另外，就像我將在這本書中列舉 出的很多實用方法，我們必須說明這種共同的信念必須引導和推論到神在耶穌基督裡完全啟示出來的福音。池維 謀繼續強調，每一個希望向穆斯林作見證的基督徒，以共同點來開始是非常有必要的，「他應該高度發揚他體貼 的心，並了解我們與穆斯林共有的所有偉大基本原理」 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 。因此我們相當需要 了解穆斯林是怎樣思想的、他們相信甚麼，並且要完全知道他們的看法、信念和宗教的概念。另一位基督教的作 家根據保羅接觸猶太人和外邦人時運用的不同傳道方法，針對基督徒接觸穆斯林的正確方法，提出了一個類似的 觀點：

　　使徒在這樣的時刻，忍耐並體貼地引導他們，使他們對於真理有一個更全面的概念。向猶太人，他就作 猶太人；向希臘人，他就作希臘人。如果穆罕默德教徒在當時存在的話，那麼向他們，他就要作一個穆罕默德教 徒。因此，向穆斯林宣教的人最好能夠問自己這個問題：為了引導這些穆罕默德教徒歸向基督，我已經變成了一 個穆罕默德教徒嗎？我理解他們的想法嗎？我摸清了他們的思維方式嗎？如果以他們的觀點去看待事情，我能讓 他們接受這些真理嗎？〈伯頓，「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，140頁〉

　　這位作者也成功地覺察到這樣傳福音的基礎是基於建立共同點。他是如此論到保羅：

　　他向他們傳講耶穌和祂的復活，但是當他們 「反駁」 他時，他立即抓住一個共同點並從這一點引導他 們認識一個更高層面的真理。 〈伯頓， 「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，141頁〉

　　正如我所敘述的，我認為在古蘭經中有兩大主題，基督徒能夠在其中找出與穆斯林的共同點，在我們的 見證過程中，我們應該大量探討這些共同點。首先是古蘭經所記載的 - 在聖經中有相同處的 - 先知歷史，其次 是在古蘭經中 - 在與聖經一致的方面 - 有關我們主耶穌基督的教導。在接下來的一章中，將談到古蘭經和聖經 中記載的亞伯拉罕〈易卜拉欣〉 的故事、以及耶穌 （爾撒） 在這兩本書中的獨特性，會分別涵蓋這兩個主題 。接下來的一章將繼續列舉更多的例子。

　　當我首次讀遍古蘭經時，我非常震驚地發現這本書否定了耶穌基督的兩件重要事情，就是祂的神性和祂 的釘十字架。我已經指出，對這兩件事的否定就是對涵蓋整個基督教的根基的忽視，令我立刻推斷說古蘭經與福 音是對立的，而且還是它的絆腳石。然而，在後來的幾年裡，我開始研究和細心比較聖經中記載有關耶穌基督的 教導，看看哪些與古蘭經中的記載是一致的；令我感到非常高興的是，我領悟到，即使伊斯蘭本身的信仰絕對不 能成為通往基督教的墊腳石，但是古蘭經中有關耶穌基督的正面教導肯定是通往基督教的墊腳石。在古蘭經中有 很多地方都承認聖經中有關耶穌基督的真理，一個基督徒如果對古蘭經和聖經都十分了解的話，他在與穆斯林的 交談中，通過分析這些要點，就能夠全面地說明耶穌基督遠不只是一位先知那麼簡單。在我有關耶穌獨一性的那 一章中，我相信我會想方設法地說明有何等大量的證據支持這種方法。

　　這就是 「向穆斯林，就作穆斯林」 這句話的意思。通過分析古蘭經中有關耶穌的教導，找出它與聖經 相似又能夠提供共同點的地方，一個基督徒就能夠很有說服力地說明耶穌不僅僅是一位先知而已，而且他還可以 根據這個基礎引導穆斯林全面地了解福音，並以此來說明：福音是祂生命的獨一性和祂的使命的惟一可能的解釋 。

　　那麼成為 「一個穆罕默德教徒」 的意思，就是要了解並利用伊斯蘭信仰中有神聖真理的那部份，根據 這些真理設法引導穆罕默德教徒領會能夠真正滿足他們心靈的唯一真理。〈伯頓， 「我們接觸的角度」 ，穆斯 林世界，卷十四，141頁〉

　　然而，在開始研究實例之前，我認為還需要提到一些有關向穆斯林作見證的整個題目、以及我們怎樣處 理穆斯林皈依者；我們將繼續探討這些方面。